正信偈のはなし　第十話

摂取心光常照護 (せっしゅしんこうじょうしょうご)
　(摂取の心光、つねに照護したまふ）
已能雖破無明闇 (いのうすいはむみょうあん)　
　（すでによく無明の闇{やみ}を破すといへども)
貪愛瞋憎之雲霧 (とんないしんぞうしうんむ)　
　(貪愛・瞋憎の雲霧）
常覆真実信心天(じょうふしんじつしんじんてん)
　（つねに真実信心の天に覆{おお}へり)

　阿弥陀如来の光明は、常に私を照らし摂め取って護ってくださる。すでに無明の疑いの闇ははれていても、貪(むさぼ)りや怒りの心は、雲や霧のように真実信心の空をおおっている。

　　　月の影

　本願寺中興の祖といわれるのは、第八代門主の蓮如上人です。この同じ室町時代には、「とんちの一休さん」として今日も親しまれている、一休禅師がおられました。親交が深かったと伝えられています。
　いくつか、逸話が残っていますが、
　ある時、蓮如上人の書かれたお手紙（御文章）を見ていた一休禅師は、蓮如上人に一首おくります。
　「阿弥陀には　まことの慈悲は　なかりけり　たのむ衆生をのみぞ　助くる」
　阿弥陀様は、平等の慈悲であらゆるものを救う仏であるという。ところが「御文章」には、たのむ衆生は救うが、たのまん衆生は助からんと書いてある。たのむ者もたのまん者もみな救うのが真実の慈悲であって、これでは本当の慈悲の仏とは言えないのではないか、ということなのでしょう。
　これに対して、蓮如上人は、
　「阿弥陀には　隔(へだ)つる心　なけれども　蓋(ふた)ある水に　月はやどらじ」
と返した、という話が残っています。
　これは、親鸞聖人の師匠である法然上人が詠まれた「月影の いたら
ぬ里はなけれども ながむる人の 心にぞすむ」というところからの依用かと思います。
　阿弥陀如来の救いは成就され、月光にようにあらゆるものにすでに届いている。しかし、私たちの煩悩の雲霧がそれを見えなくしている。阿弥陀様側の問題ではなくて、むしろこちら側の問題だということなのです。


　 　信心ということ

　『聖人（親鸞）一流の御勧化のおもむきは、信心をもつて本とせられ候ふ』(御文章)と蓮如上人が言われるように、浄土真宗の根本は信心にあります。
　信心とは、仏の教えを確信して疑わない心ですが、一般的には、神仏を信仰することや祈願することのようにも受け取られています。
ともあれ、誰が信心をするのかというと私の心であり、主体は私の方にあると思っています。　　　　
　ところが、仏教を学ばせていただくと問題の核心は、自我(じが)に閉ざされた「自己中心性」「無明煩悩」にあると気づかされます。釈尊は、私たちの苦悩の根本原因を「無明」であると明かしてくださいました。明るく無いんです。明るく無いから正しく見れない、偏った見方になる。それを「分別智」といいます。私にとって良いものと悪いものを分けて別にみる智慧です。因みに仏は、「平等智」「無分別智」といって分け隔てなく平等にみる智慧です。
　例えば、「老い」・「若い」、「病気」・「健康」という状態があると、「若い」、「健康」が良いことのように見えてしまう。そして、そういう良いことのように見える状態の我(われ)でありたいと執着する。それを「我執(がしゅう)」といいます。現実は「病気」になり「老い」る私がいますから、その我執が私を苦しめ「煩悩」になっていくと教えてくださいました。
　ここの正信偈のところでは、「貪愛(とんない)・瞋憎(しんぞう)の雲霧(うんむ)」と表現されています。
　この「自己中心性」「無明煩悩」は私の苦悩の根源であり、仏教はそれからの解放を説いています。しかし、それは私の生存そのものの本質であり、そこから解放されることは、現実に肉体をもって生きている限り、構造的に不可能です。絶望するしかありません。
　親鸞聖人は、『いづれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし』と、煩悩の闇の深さを永遠に地獄から逃れることのできないわが身であると受け止めていかれました。こちらの側(私の心)に決定的な構造の欠陥がありました。
　ですから、その欠陥の心で、信心をいくら深めていっても「自己中心性」「無明煩悩」が強くなるだけであって、そこから解放されることにはなりません。
　私の起こす信心には、真実はありません。


　　如来よりたまわる信心

　それでは浄土真宗でいう信心とは、どういうことなのでしょうか。
信心のことを親鸞聖人は、「真実信心」「金剛の信心」「清浄の信心」「無疑心」などと表現されています。「うそ、いつわりのない清らかな真実の心」という意味でして、これは如来様の心を指しています。浄土文類聚鈔(じょうどもんるいじゅしょう)には『信心はすなはちこれ（阿弥陀如来の）大悲心なるがゆゑに、疑蓋(ぎがい)（疑いの蓋(ふた)＝煩悩）あることなし。』と述べてあります。
つまり、浄土真宗の信心とは、私の起こす心を言うているではありません。如来の真実の心(慈悲心)を言うてあるわけです。
　私たちの命の事実(真実)は、「縁起するいのち」です。一切の存在は、あらゆるものが相互に依存し関係し合いながら、仮に依り集って成り立っている。永遠不滅のようなものは存在せず、常に生滅変化を繰り返しています。日常用語で「地球は一つ」とか「宇宙は一つ」という表現のし方がありますが、そのようにあらゆるものはどこか「一つ」（一如）に繋がり関わり合っている「いのち」を生きています。
　しかし、この「いのち」を、これは誰ともかかわりのない固定した私の命だ。私の人生だという「我執」でしか見れない。その我執の通り、自分の思う通りにならん命だと言って「煩悩」となって私を苦しめ悩ませ、迷いを深めているとも気づかないのが私の姿でした。
　こういう私のために、「縁起するいのち」の真実に目覚めたはたらきが、一如平等の世界からかたちをあらわし、形となって現れてくださった方が阿弥陀様であると親鸞聖人は受け取っておられます、
　真実の信心は阿弥陀様のところにあります。その心を南無阿弥陀仏の名前に込めて私に「わたしの世界にこそ真実の救いがある」と呼びかけてくださっている。その如来のはたらきを受け取った姿を「信心」と表現はされています。
確かに信心は私の心に起こる現象ですが、私のものではありません。
　如来さまのお心（本願）を聞かせていただくと、その願いの中に私の
生死を貫く道があると深くうなづけることがあります。仏様のお心が分かり、何か信心をいただいたような気になります。その自信（慢心）が人師（指導者）となったり、如来の心が頂けない人を哀れんだりすることにつながっていきます。そのことは如来のお心と明らかにずれています。仏法を聞けば聞くほど、私の心（煩悩）のなかに仏様の心を取り込んで、仏法からずれていく危険性を常にはらんでいる。
　親鸞聖人は、如来の心（真実信心）をわが心（信心）にしてはならない。『弟子一人も持たず候』『御同朋御同行』（みな平等である）であると厳しく戒めていかれました。
　私が起こす信心では救われません。
「如来よりたまわる信心」とか「他力（如来の本願力）の信心」、「ご信心」という言い方がしてあります。私の起す心なら「ご」という尊敬語は使いません。
　「信知」（知らされる）、「信受」（受け止めていく）、「信順」（如来の仰せに順っていく）という言い方もされています。
　私の我執煩悩（私の信心）をものさしに生きるのではなくて、如来の願い（真実信心）をものさしとして、常に仰ぎ聞き続けていくことの大切さを、『信心をもつて本(ほん)とせられ候』と表現してくださってあるように思います。　合掌　　　　　　　　　　　　　　　　　
　

　　　正信偈のはなし　第十一話


譬如日光覆雲霧（ひにょにっこうふうんむ）
　(たとへば日光の雲霧に覆はるれども）
雲霧之下明無闇（うんむしげみょうむあん）
　（雲霧の下あきらかにして闇なきがごとし)
獲信見敬大慶喜（ぎゃくしんけんきょうだいきょうき）
　(信を獲て見て敬ひ大きに慶喜すれば）
即横超截五悪趣（そくおうちょうぜつごあくしゅ）
　（すなはち横に五悪趣を超截す)

たとえば日光が雲や霧にさえぎられても、その下は明るくて闇がないのと同じである。信を得て大いによろこび 敬う人は、ただちに本願力によって迷いの世界のきずなが断ち切られる。



　　　衆縁和合の存在

　この世の様々な存在は、お互いにつながり、関わり合って共に大きな宇宙が一つであるような「いのち」を生きている。それが、私たちの「いのち」のありのままの真の事実であると、釈尊は気づかれました。
　私たちは、これは自分の個別な命だと思っていますが、果たしてどうなのでしょうか。私の命の中身は、何十兆の細胞やら微生物やらウィルスやら、数多くの動植物の命を取り込んで、大自然の恵み、水やら空気や太陽やら、あらゆるものと一つにつながり、生かされ支えられながら成り立っています。その一つにつながっているということを仏教では、「如」(一つ)と表現しています。その「いのち」の大地・本源である「如」から、そのことに気づかせようと私のところに「来」てくださったはたらき、人格的表現を仏教では、「如来」と言っています。
　そういう「如」と表現されるような「いのち」の大地があって、そこからいろいろな条件(衆縁)が整い、いろいろなものが依り集って(和合)、人やモノ・動植物等様々な形として仮に存在している。衆縁和合の存在である。永遠普遍な形として存在しているわけではありません。条件が変われば、違う形になっていく。生滅変化して、また、もとの「如」の本体にかえり、条件が整えば、また違う形になっていく。それが、「いのち」の真実です。ですから、どんな命の形であろうと、「如」という本体の個別的変形態であって、どれが良いとか悪いとかはありません。それぞれ百点満点の形です。
　ところが、人間は、赤ちゃんの時はそうでもありませんが、だんだんとこれは自分の命であるという「自我」が生まれてきます。他と区別し「分別」するようになります。自分に都合の良いものと悪いものを分（分別）けて見る。そして、自分にとって都合の良いものに執着（我執）します。
私の命の基本的流れである「生・老・病・死」でいいますと、「如」の世界からするとどのような状態も百点満点の命です。しかし、「生、若い、健康、長生き」が自分にとって都合の良いこと、それが満たされたことが、幸せであり喜びであり安心であると執着します。その反対に「老い、病気、死」は、悪いこと、不幸なこと悲しいこと不安なこととして忌避し分別する。その延長に私たちの生活があります。学歴・職業・貧富・年齢・美醜………。これを評価という分別で見て、評価の上が良く、下が悪い。毎日分別に振り回されながら生活しています。ですが、私の分別執着したようにはなりまん。そこに煩悩を起こし、苦悩しているのが私たちです。
　そういう私たちに、我執煩悩から解放され、いのちの本体である「如」の世界にこそ、本当の安らぎと真の幸せがあるとお釈迦さまは教えてくださいました。


　　　　死の体験旅行


　人間が病院で死ぬようになってから死がダプーになってきたと言われています。第三人称といわれる「死」は毎日のように沢山テレビや新聞に流れています。しかし、自らの死を突き付けられるような、身近な死に接する機会が段々少なくてきたように思います。死がタブーになって、触れない。受け止めることが出来なくなってきたということなのでしょうか。
　ですが、人間は、必ず死にます。死ぬために生まれてきたようなものです。ですから、自らの死ということは、最も大切な問題なのに、なかなか自分の死に向き合うことができない。確かに、死は恐ろしく、不安なことだから考えたくない。でもそのネガティブな感情に向き合う中から、大切なことが見えてくるように思います。
　死が怖くて恐ろしいということは、如何に自分が「いのち」の全体像を見失い、我執煩悩に振り回されているかの証拠です。そして、限られた命にどんな意味があるのか、だだ、我執煩悩に振り回されるだけの人生でよかったのか、自分の生きている意味を求めて、今日もがんばろうという力が湧いてきます。また、「やさしさの根本は死の自覚だ」と言われるように、回りにやさしくなれる。更には、他者への感謝の気持ちが湧いてきます。死期を迎えられた多くの方が、回りの人などから生かされ支えられている身に気づいて、感謝の心情を吐露されています。
この感謝の気持ち、やさしさ、生きていく力は、人間が生きていくうえで最も大切にしなければならない心構えのように思います。しかし、死を自らのものとして考えさせられるような環境が希薄になるなか、うまく育たなくなってきているように思います。このことに、教育者である大学の先生方が慌てだしました。
　今から二十年余り前くらいからになりましょうか。学生さんに対して、自らの死に向き合い、生きる意味を考えていこうという「死生学」を専門に教える教授が目立ちはじめました。その授業の中で取り入れられている死の疑似体験授業は、今日「死の体験旅行」として、企業研修やさまざまなお寺などで取り入れられ、靜かなブームになっていると聞いたことがあります。
　この死生学の先駆的先生に。関西学院大学の藤井美和先生がおられます。死の疑似体験の授業がことに有名です。先ず、学生さんに今の自分にとって大切なものを紙に書かせる。藤井先生の場合は、「形のある大切なもの」「大切な活動」「大切な人」「形のない大切なもの」の４項目、各３枚ずつ計１２枚の紙に書く。他の先生の場合ですと項目も違い、枚数も20枚とか25枚の方もおられます。
　そこから、死の疑似体験がはじまるわけです。胃がちょっと痛くなったので、お医者さんに行って精密検査を受けた。すると癌であると言われた。ショックを受けて何枚が破り捨てる。これは手術をせねばならない。手術はしたが芳しくない。ショックで何枚か破り捨てる。それから抗がん剤治療がはじまります。だんだん体も弱ってきてもうだめかと思う。ショックで何枚か破り捨てる。病状の悪化に伴い、その都度ショックで紙を破り捨てる。そして、最後の一枚だけ残し、それを持って目を閉じ「さようなら」の言葉とともに破って死んでいく、というような死の疑似体験の授業だそうです。他の先生もおおむね同じような授業です。
　最後にどんなガード(紙)が残ったのか。本人は気づかないかもしれませんが、本人を一番底辺で支えていたものです。藤井先生は、形のあるものから破られていくと言われています。スマホとか、車とか、家などということなのでしょうか。そして、最後に残ったカードで一番多かったのが「お母さん」次に「愛」であったと報告されていました。他の先生の場合も「母」というカードがやはり一番多かったそうです。
　この「お母さん」と「愛」というカードは、何をあらわしているのでしょうか。
それは、無条件の愛情ということだと思います。人間は一人で生きている者は誰もいません。あらゆる人やものとのつながりの中で、生かされ支えられてある命でした。つまり関係性の中で生きている。その関係が、相互に無条件に大切に思う関係性と、その繋がりの広さの中で、私の命は安心して成り立っていたということです。
　それこそ仏様の心であり、それは「慈悲の心」であると仏教では説いています。もとは、お母さんと子供の関係からきているようです。子供が困ったり悩んだりしているとお母さんは自分のことを犠牲にしてでも、子どものために尽くしてくれる。でもそのことがお母さんの喜び、幸せであるような関係です。ですから、我執煩悩が私の命を支えているのではなくて、慈悲の心が支えていたということだと思います。
　私たちは、我執煩悩が満たされるところに、幸せや喜びがあるように思っていますが、そうではなくて、「いのち」は、あらゆるものが一つにつながっているという関係性のなかにある。その関係する他者のために「慈悲の心」に生きるところにこそ、真の喜びと幸せがあり、私の生きる意味があると、釈尊は気づき教えてくださいました。
　かといって、生涯我執煩悩の雲霧は消えない私たちです。しかし、常に「いのち」の大地からのはたらきはすでに届いているし、そのなかにいます。「如」の世界から私に分かるように、阿弥陀如来という人格的な姿としてあらわれ、その心を「すべてのものを救い仏にする」という本願と、その成就を南無阿弥陀仏に込めて私に届けてくださっています。その心に気づき目覚めされた(信心)ところに、我執煩悩が作り出している、天・人間・畜生・餓鬼・地獄という五悪趣という迷いの世界から解放され、私の真に生きる意味と道、救われていく世界が開けていく。そのようにこの正信偈の一段で、親鸞聖人は讃嘆してくださっているように思います。　　　　　　　　　　合掌

　　　　　　正信偈のはなし　第十二話

一切善悪凡夫人（いっさいぜんまくぼんぶにん）
　（一切善悪の凡夫人）
聞信如来弘誓願（もんしんにょらいぐぜいがん）
　（如来の弘誓願を聞信すれば）
仏言広大勝解者（ぶつごんこうだいしょうげしゃ）
　（仏、広大勝解のひととのたまへり）
是人名分陀利華（ぜにんみょうふんだりけ）
　（この人を分陀利華と名づく）
弥陀仏本願念仏（みだぶつほんがんねんぶ）　
　（弥陀仏の本願念仏は）
邪見驕慢悪衆生（じゃけんきょうまんあくしゅじょう）
　（邪見・驕慢の悪衆生）
信楽受持甚以難（しんぎょうじゅじじんになん）　
　（信楽受持することはなはだもって難し）
難中之難無過斯（なんちゅうーなんむかし）
　（難のなかの難これに過ぎたるはなし）
　
　「世間で善人だ、悪人だといわれる一切の人々は、阿弥陀如来の本願（弘誓願=第十八願）を聞いて信ずれば、お釈迦様は、広大な智慧を得た者（広大勝解者）とほめたたえ、この念仏の信心の人を泥沼に美しく咲く白蓮華だとたたえられる。阿弥陀仏の本願による念仏の法（教え）は、誤ったよこしまな考えをもち、おごりたかぶる人々には、信じること（信楽受持）は、はなはだむずかしい、難の中の難で、これ以上に過ぎるむずかしいことはない（無過斯）」


　　　　悪人正機

　悪人正機は、浄土真宗の根幹を成す大変重要な教えです。悪人こそが、阿弥陀様の救いの目当て(正機)であり、すべての悪人を救うためにはたらいてくださっている。如来の願い(本願)に呼び覚まされ、自らの「悪」に目覚めさせられた者こそ、如来に救われるしかない私であったことが明らかに覚知されるのです。
　この悪人正機でいう「悪」と「社会的悪、犯罪、倫理道徳的悪」と、親鸞様在世の当時から非常に混同されて理解されてきました。そこで、どんな悪いことをしても阿弥陀様は救ってくださるのだからと容認する「本願ぼこり」（阿弥陀様は絶対であるから何をしても救われる）や「造悪無碍」（悪いことをしても差し支えない）として受け取られることもありました。これに対して親鸞様は、『くすりあればとて毒をこのむべからず』（歎異抄）と厳しくいましめられています。
　それでは、悪人正機の「悪」とは、どういうことをいっているのでしょうか。
　この正信偈の一段では『一切善悪凡夫人』（世間で善人だ、悪人だといわれる一切の人々は）と言われています。世の中の善人だ、悪人だといわれる評価とは関係なく、一切の人々はと言っています。つまり、一切の人間が抱えている問題を表現しているのが、悪人正機の「悪」ではないかと思います。
　それはどんな問題なのか。

　　　　「いのち」への目覚め
　
　普通これは自分の命、私の所有物である。｢私が生きている｣と思っている私がいます。そうすると私の理性が判断の基準となり、その理性にかない、私の願いや思いが満たされたことが幸せだ、喜びだという日暮らしになります。
　ところが、人間は必ず死なねばなりませんから、最後は最大の不幸のどん底で終わるということになります。
　これでいいのだろうか。このことが釈尊の出家の動機、「老・病・死に思い至ったから」といわれています。なぜ老病死に苦悩し、恐れる私がいるのか。そこにはどんな意味とはたらきがあるのかということです。
　六年の苦行の末、釈尊は「いのち」の真実に目覚めます。よく、六年の苦行の結果悟ったと思われがちですが、六年の苦行で悟りに至ることはできなかった。全く無駄であったとお捨てになったのです。雑阿含経（苦行経）にはそのように書かれています。スジャータの乳粥の施与で元気を取り戻した釈尊は、菩提樹のもと瞑想に入り悟られ、仏陀（目覚めた者）と成られます。
　釈尊の成道は、骨皮のガレガレの姿で描かれていますが、これは苦行の結果悟りを開かれたというのではなくて、苦行を捨て、間なく悟りを開かれたから、ああいう姿として描かれていると思います。
　それでは、一体何に目覚め悟られたのでしょうか。
　それは、命は自分のものではないという「いのち」の事実です。あらゆる命は、別々に単独で存在しているものはない。相互に依存し、「相依相関」の関係性の中で成り立っている。釈尊はこれを「縁起の道理」（因縁生起）と教えてくださっています。あらゆる命は、無量無数の因と縁（条件）が仮に集まって生起（成立）している。「因縁仮和合」であり、縁起的存在であるというのです。そこでは、皆がどこかで関係し合い、つながり一つになっている。宇宙が一つであるような、いのちの根源的世界である。
　親鸞様は、『一切の有情（生きとし生けるもの）はみなもつて世々生々の父母・兄弟なり』（歎異抄）といただかれています。
ですが、これは「私の命だ」｢私が生きている｣という私がいます。かといって、自分でつくったものは何一つありません。一方的に与えられた、無量無数のものや、はたらきによって支えられ「生かされている私」であったということが命の真実です。
　縁起の道理からいうと「命」は因と縁という条件によって変わっていきます。単に消滅変化し続けるだけです。老も病も死も単なる生命現象の変化に過ぎませんから、どの状態も百点満点であるはずです。ところが、自我の煩悩でしか受け取れない私は、「苦」を感ぜずにはおれません。
　釈尊は、その「苦」の背景には、「いのちの真実」に目覚め、その願いに生きるように。そこにこそ真の幸福と喜び、生死を超えていく道があるとの、「いのちの真実」からの「はたらき」があると悟られました。
　　
　しかし、このように聞かせていただいても、私には中々そうようには受け取れません。
　その私のために、お釈迦様は、いのちの根源的な世界を悟った阿弥陀如来という仏様がおいでになると教えてくださいました。阿弥陀とは、梵語の「アミターバ（無量光〈空間的に無限である〉）、アミターユス（無量寿〈時間的に無限である〉）」の合わさった言葉で、アミダと音写（梵語の発音を残すために、その同じ発音をする漢字をあてはめた）されたものです。宇宙が一つであるような、いのちの根源的世界である。そのことを佛教では「如（一つ）」と現しているように私は受け止めています。その世界から私に分かるように姿をあらわし来てくださった方を如来様といいます。
　阿弥陀如来は、すべてのものを救いたい、いのちの真実に目覚めさせたいと願い（本願）を起こされ、そのはたらきを念仏（南無阿弥陀仏）に全て込めて、すでに私に届けてくださっていました。親鸞様は『南無の言は帰命なり。(略) 帰命は本願招喚の勅命なり』(教行信証 行巻)といただいておられます。帰命といいますと、私の側の仏に対する帰依の態度、感情のように思います。しかし、親鸞様は、いのちの根源的世界からの、「いのちの真実」に目覚めよ、気づけよと、如来様からの私に対する一方的なはたらきと受け取っておられます。
　その念仏に込められた本願、いのちの根源的に世界では、皆がどこかでつながっているから、自分のことよりも他者のために生きるあなたになってほしい。その願いを聞かせていただけばいただくほど、自我煩悩から抜け出すことができない私に気づかされていきます。そのことを佛教では「悪」の自覚と表現しています。
　｢邪見・驕慢の悪衆生｣とは私のことであったと頷かずにはおれません。
　悪人が正機だというのは、自分の根源的な問題（悪）に気づかなければ、それからの解放へとは繋がっていかないからです。 　　 合掌　　

　　　　　　正信偈のはなし　第十三話

印度西天之論家（いんどさいてんしろんげ）
中夏日域之高僧（ちゅうかじちいきしこうそう）　　　　　　　　　　　　　
顕大聖興世正意（けんだいしょうこうせしょうい）
明如来本誓応機（みょうにょらいほんぜいおうき）
釈迦如来楞伽山（しゃかにょらいりょうがせん）
為衆告命南天竺（いしゅごうみょうなんてんじく）
龍樹大士出於世（りゅうじゅだいじしゅっとせ）
悉能摧破有無見（しつのうざいはうむけん）

「インドに出られた論家（龍樹(りゅうじゅ)・天(てん)親(じん)菩薩(ぼさつ)）がた、中国（曇鸞(どんらん)・道綽(どうしゃく)・善導(ぜんどう)）、日本（源信(げんしん)・源(げん)空(くう)）の高僧がたは、お釈迦様（大聖）がこの世に出られた本意（正意）をあらわし、阿弥陀如来の本願（本誓）は末世の私のためのものだと明らかにされた、お釈迦さまは、インドの楞伽山(りょうがせん)において、多くの人々のために告げられた。それは南インド（南天竺(なんてんじく)）に、龍樹菩薩（大士(だいじ)）というおかたが世にでられて、「有無の見」をことごとくうちやぶる（摧破(ざいは)）｣


　　　　七高僧

　ここからは「依釈段(えしゃくだん)」といわれる正信偈の後半部分です。
　釈尊入滅の後、インド・中国・日本と歴史を通して、阿弥陀如来の本願念仏のお心を伝えてくださった七人の高僧がたのお徳を讃嘆し、その解釈の要点が述べられています。
　七人の高僧がたは、釈尊がこの世に出られた目的は、阿弥陀如来の本願をお説き下さるためであったと顕(あきら)かにしてくだった。親鸞聖人はそういただいておられます。
　別の見方からすると、阿弥陀如来が我々すべてを救うために、釈尊をこの世に送り出されたともいただけます。


　　　　経論釈

　佛教の書物は、釈尊の教えが書かれた「経」。インドの代表的なお弟子(菩薩)が、「経」の解釈説明を書いた「論」。そして、中国や日本の高僧で「経」と「論」を解釈説明した「釈」、とに分けられています。論を書いた人を論家、釈を書いた人を釈家とも言っています。

　　　　釈尊の告命

　七高僧の中で最初に出てくるのが、論家の龍樹菩薩です(150～250年頃)。八宗（倶舎(ぐしゃ)、成(じょう)実(じつ)、律(りつ)、法相(ほっそう)、三論(さんろん)、華厳(けごん)、天台(てんだい)、真言(しんごん)の各宗）の祖師と仰がれ、第二の釈尊と讃えられた方です。浄土真宗においても祖師の第一にかかげられています。
　釈尊は、楞伽仙(りょうがせん)（現在のスリランカ）という山で説法されたとき、聴衆に向かって重要な告命（予言）をされました。後の世、南インドに龍樹という私の後を正当に継いでくれる菩薩が出るであろう。そして、「有」とか「無」とか、誤った見方へのとらわれを、ことごとく砕(くだ)き破るであろうと。
　実は、このお話は、『入楞伽経)』に出てきますが、龍樹が入滅した後の紀元四世紀頃に成立したとされています。親鸞様在世当時このことは明らかになっていないはずです。ですから、これはいかに偉大な方であったかを、釈尊の予言話しによって、表現しようとしたものかと思われます。

　　　有無の見
　
｢　有(う)の見(けん)｣というのは、すべてのものには永遠不変の実態があると固執し、人は死んでも霊魂など何かの形で残るとする見方です。これとは反対に「無(む)の見(けん)」というのは、すべてのものはやがて消えてなくなり、何も残らない、人は死ねば無になるという見方です。
　この両方が間違っている。釈尊は、あらゆるものは「縁起の道理」によって成り立っている。さまざまな因とか縁、数限りない条件が集まって仮にこのような形（果）になっている。条件が変わればまた違う形（果）になっていく。何か固定不変のものがあるのではない、かといって、何も無いということではない。因縁によって仮に和合し形となるが、因縁によってまた消滅変化していく、「因縁(いんねん)仮和合(けわごう)」の存在といっています。
　ところが私達は、確かな存在として私がいる。これは私の命で、私のもの（所有物）であるという「自我」を持っています。
　仏の智慧を｢平等智｣、人間の智慧を「分別智」といいますが、
　そうすると、分別智に生きるとは、損か得か、好きか嫌いか、有るか無いか、対象（物事）を分別して、自分に都合の良い方に執着し、それが
満たされたことが幸せだと追い求めるということになります。しかし、「いのちの道理」（縁起）からずれているために、自分の思い通りにはならず（最終的には死である）、苦しみや不安を感じるようになっています。
　これは「いのちの道理」（平等智の世界、根源的いのち）からの、「目覚めてくれよ」というメッセージであると釈尊は気づき教えてくださいました。
　これは「私の命」（私の所有物）であると思っている私は確かにいます。しかし、事実はどうなのでしょうか。私が造ったものは何一つありません。私の意思でここに生まれてきたわけではありません。他の動植物の命を取ってこなければ生きられない。大自然のめぐみ、心臓一つ自分の意思で動かしているわけではありません。さまざまなつながり、無限なる大いなるものによって「生かされている」としか言いようがないのが私の命の事実です。
　私達の日常生活の中でも、皆さんやさまざまのはたらき、支えによって、「生かされています」「おかげさまです」と、御恩や感謝を申すことがあります。ですがそこには、私が「生かされている」という、私の自我（存在）が残っているように思います。さまざまな条件が仮に集まってこういう形をしている。それを私だと思っているだけで、本来は「無我（私といところが、自我の煩悩でしか受け取れない私は、「苦」を感ぜずにはおれません。
　釈尊は、その「苦」の背景には、「いのちの真実」に目覚め、その願いに生きるように。そこにこそ真の幸福と喜び、生死を超えていく道があるとの、「いのちの真実」からの「はたらき」があると悟られました。
　　
　しかし、このように聞かせていただいても、私には中々そのようには受け取れません。
　その私のために、お釈迦様は、いのちの根源的な世界を悟った阿弥陀(あみだ)如来(にょらい)という仏様がおいでになると教えてくださいました。阿弥陀とは、梵語の「アミターバ（無量光(むりょうこう)〈空間的に無限である〉）、アミターユス（無量(むりょう)寿(じゅ)〈時間的に無限である〉）」の合わさった言葉で、アミダと音(おん)写(しゃ)（梵語の発音を残すために、その同じ発音をする漢字をあてはめた）されたものです。宇宙が一つであるような、いのちの根源的世界である。そのことを佛教では「如(にょ)（一つ）」と現(あらわ)しているように私は受け止めています。その世界から私に分かるように姿をあらわし来てくださった方を如来様といいます。
　阿弥陀如来は、すべてのものを救いたい、いのちの真実に目覚めさせたいと願い（本願）を起こされ、そのはたらきを念仏（南無阿弥陀仏）に全て込めて、すでに私に届けてくださっていました。親鸞様は『南無(なも)の言(ごん)は帰命(きみょう)なり。(略) 帰命は本願(ほんがん)招喚(しょうかん)の勅命(ちょくめい)なり』(教(きょう)行(ぎょう)信証(しんしょう) 行巻(ぎょうかん))といただいておられます。帰命といいますと、私の側の仏に対する帰依の態度、感情のように思います。しかし、親鸞様は、いのちの根源的世界からの、「いのちの真実」に目覚めよ、気づけよと、如来様からの私に対する一方的なはたらき、よび声と受け取っておられます。
　その念仏に込められた本願、いのちの根源的な世界では、皆がどこかでつながっているから、自分のことよりも他者のために生きるあなたになってほしい。その願いを聞かせていただけばいただくほど、自我煩悩から抜け出すことができない私に気づかされていきます。そのことを佛教では「悪」の自覚と表現しています。
　｢邪見(じゃけん)・驕慢(きょうまん)の悪(あく)衆生(しゅじょう)｣とは私のことであったと頷(うなず)かずにはおれません。
　悪人が正機だというのは、自分の根源的な問題（悪）に気づかなければ、それからの解放へとは繋がっていかないからです。合掌